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24 juin 2007

L'homme révolté


Le destin, qui lui faucha brutalement la vie à moins de cinquante ans, a sans doute empêché Albert Camus de livrer sa pensée dans toute sa plénitude. Pressé par le temps, hanté par l'absurdité de l'existence, il jeta pêle-mêle une foule d'idées dans le brûlant chaudron idéologique du XXè siècle, mais son oeuvre prolixe paraît quelque peu déconcertante et désespérée. Pourtant, si son cheminement intellectuel est ardu, il ne manque pas de cohérence. Il sut très vite, grâce à sa clairvoyance et à sa profonde honnêteté, se libérer de l'aliénation des engagements bornés. Et si les illusions déçues, et les désastres humains qui ensanglantèrent le monde lui inspirèrent une certaine propension au nihilisme, il parvint à en tirer sagesse et humilité, plutôt qu'arrogance et certitudes.
Un absolu inhumain car démesuré
L'homme révolté, qui date de 1951 illustre cette attitude courageuse. Il s'agit d'une douloureuse mise au point sur les révolutions, les révoltes et autres folies humaines engendrées par la soif d'absolu. Camus y montre le caractère inhumain de cette exigence, qui oscille entre idéalisme et nihilisme, « tel un pendule déréglé qui court aux amplitudes les plus folles», et finit par mener aux enfers, en s'abîmant dans le terrorisme, la dictature et d'une manière générale dans l'horreur.
Il met en garde d'emblée contre la confusion des sens qui caractérise le nihilisme: « si l'on ne croit à rien, si rien n'a de sens, et si nous ne pouvons affirmer aucune valeur, tout est possible et rien n'a d'importance. »
Par une phrase, devenue célèbre, il montre d'ailleurs que ces dérives naissent autant de l'inversion des valeurs que de leur disparition : « Le jour où le crime se pare des dépouilles de l'innocence, par un curieux renversement qui est propre à notre temps, c'est l'innocence qui est sommée de fournir ses justifications. »
Précisant ensuite sa pensée, il souligne le danger qu'il y a de vouloir donner corps, sans contrôle, aux constructions théoriques de la Philosophie : « Il y a des crimes de passion et des crimes de logique. Le Code Pénal les distingue assez commodément, par la préméditation. Nous sommes au temps de la préméditation et du crime parfait. Nos criminels ne sont plus ces enfants désarmés qui invoquaient l'excuse de l'amour. Ils sont adultes au contraire, et leur alibi est irréfutable : c'est la philosophie qui peut servir à tout, même à changer les meurtriers en juges. »
Dieu et la justice en question
Et puisque le nihilisme et l'idéalisme se conjuguent en règle avec l'athéisme, c'est aussi l'absence de Dieu qui est pour lui en cause : « l'actualité du problème de la révolte tient seulement au fait que des sociétés entières ont voulu prendre aujourd'hui leur distance par rapport au sacré. »
Camus, qui s'attaque avant tout aux idéologies modernes, semble ici occulter les fanatismes religieux. Au spectacle de leur résurgence actuelle, on aurait envie de compléter son propos en suggérant que le mal vient tantôt de ce qu'il n'y a pas assez de dieu et tantôt de qu'il y en a trop.
Avec ou sans Dieu, la révolte exerce cependant un indéniable pouvoir d'attraction, car c'est bien souvent l'injustice qui est brandie comme prétexte : « le révolté « métaphysique » se dresse sur un monde brisé pour en réclamer l'unité. Il oppose le principe de justice qui est en lui au principe d'injustice qu'il voit à l'oeuvre dans le monde. » Et c'est à ce moment que s'enclenche une mécanique infernale, car commence alors « un effort désespéré pour fonder, au prix du crime s'il le faut, l'empire des hommes. »
Esthétique de la révolte
Au long de son enquête, Camus s'attache à extraire de l'Histoire les figures les plus emblématiques de la révolte. Il voit par exemple en Sade, débuter « vraiment l'histoire et la tragédie contemporaines. » Dans l'oeuvre de ce dernier il décèle en effet les ingrédients des totalitarismes à venir : « la revendication de la liberté totale et la déshumanisation opérée à froid par l'intelligence. »
En somme le délire sadique, par sa diabolique organisation, apparaît plus pervers que les constructions éthérées des poètes révoltés qui suivront : Baudelaire, Lautréamont, Rimbaud...
Et il faudra attendre Dostoïevski et surtout André Breton pour formuler à nouveau une vraie esthétique « littéraire » de la révolte. « l'acte surréaliste le plus simple, dit Breton, consiste à descendre dans la rue, revolver au poing, et à tirer au hasard dans la foule. » Mais ce genre d'affirmations imbéciles ne vise qu'à inspirer quelques têtes brûlées, non un système cohérent.
Quand la Révolte devient révolution
Évidemment les révolutionnaires français figurent en bonne place dans le catalogue monstrueux dressé par Camus. Avec 1789 on entre en effet dans l'application froide et méthodique de la révolte, fondée sur des principes intellectuels. « le Roi doit mourir au nom du contrat social » et les religions et classes établies doivent disparaître, car sources d'injustice. Pour cela, les révolutionnaires, qui s'opposent au début à la violence et à la peine de mort, en viendront à barbouiller leurs nouvelles lois avec le sang du peuple : « les échafauds apparaissent comme les autels de la religion et de l'injustice. La nouvelle foi ne peut les tolérer. Mais un moment arrive où la foi, si elle devient dogmatique, érige ses propres autels et exige l'adoration inconditionnelle. Alors les échafauds reparaissent et malgré les autels, la liberté, les serments et les fêtes de la Raison, les messes de la nouvelle foi devront se célébrer dans le sang. »
Dans l'inventaire sinistre, la palme revient toutefois aux idéalistes athées ou matérialistes, car ce sont eux les pères des grands génocides modernes.
L'apocalypse festive de Nietzsche
Nietzsche bien sûr, « la conscience la plus aiguë du nihilisme ». Camus lui trouve toutefois des circonstances atténuantes car « il n'a pas formé le projet de tuer Dieu. Il l'a trouvé mort dans l'esprit de son temps.»
Si l'on suit le raisonnement, Nietzsche n'est pas un révolté à proprement parler puisqu'il ne fait que remplacer le culte de Dieu par celui de Dionysos, c'est à dire la foi ascétique en un paradis céleste par la fête perpétuelle sur terre. Hélas l'avènement des Nazis s'inscrivait dans cette perspective orgiaque...
En 1950 cette parenthèse démoniaque semble close. Nietzsche; Hitler, Mussolini comme Dieu sont morts et en définitive, c'est à Hegel et Marx qu'il faut remonter pour voir surgir vraiment le spectre monstrueux de la « Lutte Finale ».
Hegel, le bousilleur de vérité
Hegel qui « a rationalisé jusqu'à l'irrationnel », a ouvert la boite de Pandore de toutes les révoltes, en galvaudant sans vergogne la notion même de vérité : « Ceci est la vérité qui nous paraît pourtant l'erreur, mais qui est vraie, justement parce qu'il lui arrive d'être l'erreur. Quant à la preuve, ce n'est pas moi mais l'histoire, à son achèvement, qui l'administrera. » En somme, d'une seule affirmation, terrifiante, Hegel enlève toute limite au processus révolutionnaire et lui confère un dessein inhumain : « Si la réalité est inconcevable, il nous faut forger des concepts inconcevables ».
Le scientisme prophétique de Marx
Dès lors tout devient envisageable. Marx peut énoncer les plus extravagantes prophéties, pourvu qu'elles aient une vague assise scientifique. Dans l'euphorie scientiste, il approprie à la cause toute espèce de preuve, écrivant par exemple à Engels « que la théorie de Darwin constitue la base même de leur théorie. »
Grâce à ces stratagèmes il peut alors affirmer tranquillement que le communisme « est la véritable fin de la querelle entre l'homme et la nature, et entre l'homme et l'homme, entre l'essence et l'existence, entre l'objectivation et l'affirmation de soi, entre la liberté et la nécessité, entre l'individu et l'espèce. Il résout le mystère de l'histoire et il sait qu'il le résout. »
Massacres et asservissement sont les mamelles de la Cause
Et puisque tout est permis, la Cause, définitive et universelle, justifie la soumission totale des individus. Bakounine exige dans les statuts de la Fraternité internationale, « la subordination absolue de l'individu au comité central, pendant le temps de l'action ». Netchaiev va encore plus loin : il décide « qu'on peut faire chanter ou terroriser les hésitants et qu'on peut tromper les confiants. » Tkatchev va jusqu'à proposer « de supprimer tous les Russes de moins de vingt-cinq ans, comme incapables d'accepter les idées nouvelles. » Et Feuerbach consacre le règne du Centralisme Bureaucratique : « le vrai dieu humain sera l'état. »
La mort des idéologies
Mais la prophétie est un échec. Au plan scientifique, les faits s'accumulent peu à peu contre la doctrine. Il faut d'abord « nier les découvertes biologiques depuis Darwin », puis, sous l'égide de Lyssenko, « discipliner les chromosomes », et à la fin, « n'être scientifique qu'à condition de l'être contre Heisenberg, Bohr, Einstein... »
Tout cela devient difficile à tenir, d'autant qu'au plan économique et social, les credo s'affaissent pareillement : « La faillite de la seconde internationale a prouvé que le prolétariat était déterminé par autre chose encore, que sa condition économique et qu'il avait une patrie, contrairement à la fameuse formule. » On connaît la suite...
Certes Camus ne fut pas le premier à écrire tout cela mais en 1950, ils étaient nombreux en France, les intellectuels abusés et pour longtemps encore, par les chimères du marxisme. A l 'heure où certains continuaient de les propager, « pour ne pas désespérer Billancourt », il savait pour sa part à quoi s'en tenir : « la révolution sans autres limites que l'efficacité historique signifie la servitude sans limites. »
Le sens de la mesure
Bien qu'il ne se réclame pas du libéralisme, Camus au terme de son éprouvante et longue enquête, parvient à un point d'équilibre, fait d'humilité et de pragmatisme. Au vertige mortel des grandes idées il oppose, en citant Lazare Bickel, les grandeurs relatives : « l'intelligence est notre faculté de ne pas pousser jusqu'au bout ce que nous pensons afin que nous puissions croire à la réalité. »
Et il tire une magnifique conclusion des vraies données de la science moderne : « les quanta, la relativité jusqu'à présent, les relations d'incertitude, définissent un monde qui n'a de réalité définissable qu'à l'échelle des grandeurs moyennes qui sont les nôtres. »
Camus vient du nihilisme et de l'agnosticisme. Il est épris de justice et de progrès, mais après mûre réflexion, il refuse de les assujettir au Moloch sanguinaire de la révolte. "Entre ma mère et la justice, dit-il, je préfèrerai toujours ma mère".
En un mot, il est humain...

14 juin 2006

Le mythe de Sisyphe (Albert Camus)


Ça commence par une évidence abrupte : "Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment sérieux : c'est le suicide."
Si ce nouvel "impératif catégorique" est impressionnant, voire terrifiant, à bien y réfléchir, ouvrir son propos par une telle sentence-couperet c'est aussi courir le risque de s'enfermer d'emblée dans une logique trop étroite. Et dans le cas présent l'objectif étant de traiter de l'absurde, ça devient quasi inéluctable, tant le propre de ce concept, c'est d'être infailliblement circonscrit.
L'absurde se contient en effet lui même, et de fait, il tourne en rond, un peu comme le supplice de Sisyphe auquel l'ouvrage fait référence...

Dans son ardeur juvénile, et avec une indéniable verve littéraire, Camus nous fournit de belles envolées sur l'absurdité du monde, sur la liberté absurde, sur l'homme absurde, sur la création absurde, mais il ne donne guère de clé pour avancer, ou plus prosaïquement pour sortir du sentiment de l'absurde.
Alors qu'il distingue à juste titre ce dernier de la notion de l'absurde, il semble d'ailleurs curieusement confondre les deux par la suite en affirmant par exemple qu'"il ne peut y avoir d'absurde en dehors d'un esprit humain" ou bien que "l'absurde naît de la confrontation de l'appel humain avec le silence déraisonnable du monde".
Or qu'y a-t-il de plus absurde au sens premier du terme, qu'un univers sans conscience, donc sans "appel humain" ? En revanche, l'univers pensant, dans lequel apparaît le sentiment de l'absurde, est-il encore absurde ?
Il me revient à cet instant la formule magnifique de Schelling - qui fonda dit-on l'existentalisme - et qui en l'occurrence pourrait servir de réponse : "A travers l'homme, la nature ouvre les yeux et s'aperçoit qu'elle existe."
Il est tentant d'en déduire que le fait dêtre capable de s'interroger sur son existence n'est pas en soi absurde. En revanche, ce qui en donne le sentiment, c'est l'impossibilité d'apporter quelque réponse intelligible, et c'est la connaissance qu'on acquiert de la finitude de la vie (au passage on pourrait toutefois inférer qu'une existence matérielle éternelle serait dans un tel contexte, bien plus absurde encore).
Dans cette optique, la condition humaine avec son mystère et sa précarité, paraît plus tragique qu'absurde, et Camus, en dépit de ses précautions liminaires, traite davantage du sentiment de l'absurde que de l'absurde lui-même.

Il convoque à l'appui de son brillant discours, tous les grands maîtres qui se sont confrontés avant lui au problème : Kierkegaard, Dostoïevski, Chestov, Jaspers, et naturellement Kafka ou même Don Juan. Mais il ne soulève en définitive, même avec leur aide, que de la poussière. Tant qu'elle est suspendue dans l'indécidabilité poétique elle paraît brillante mais quand elle retombe elle prend souvent l'apparence de truismes : "l'effet absurde est lié à un excès de logique", "Au bout de tout cela, malgré tout est la mort, nous le savons. Nous savons aussi qu'elle termine tout.", "Il vient toujours un temps où il faut choisir entre la contemplation et l'action", "Il faut vivre avec le temps et mourir avec lui ou s'y soustraire pour une plus grande vie.", "Toutes les gloires sont ephémères", "la joie absurde par excellence c'est la création", "le comédien nous l'a appris il n'y a pas de différence entre le paraître et l'être", "l'ouvrier d'aujourd'hui travaille tous les jours de sa vie, aux mêmes tâches et ce destin n'est pas moins absurde", "Tous les spécialistes de la passion nous l'apprennent, il n'y a d'amour éternel que contrarié", "Les tristes ont deux raisons de l'être : ils ignorent ou ils espèrent".
Dans ce florilège il faut reconnaître que certains aphorismes sont pertinents et très actuels : "S'il fallait écrire la seule histoire significative de la pensée humaine, il faudrait faire celle de ses repentirs successifs et de ses impuissances", "Méfiez vous de ceux qui disent : ceci je le sais trop pour pouvoir l'exprimer, car s'ils ne le peuvent c'est qu'ils ne le savent pas ou que par paresse, ils se sont arrêtés à l'écorce".

Reste que rendu au terme de son propos, Camus se trouve obligé d'apporter au moins l'esquisse d'une réponse à la problématique qu'il a posée de manière si provocatrice en introduction.
Mais on sent bien qu'il peine à se dégager de l'impasse intellectuelle dans laquelle il s'est en quelque sorte claquemuré lui-même.
Il paraît dans un premier temps assez séduit par l'idée de "suicide logique" développée par Dostoïevski : le suicidant décide de mourir de manière raisonnée, "parce que c'est son idée", pour punir en quelque sorte la nature de l'avoir fait naître pour souffrir. D'une certaine manière il la condamne à être anéantie avec lui.
Dommage d'ailleurs qu'à cette occasion il ne développe pas un peu plus cette notion en sortant par exemple de la problématique individuelle pour s'attacher à une vision plus collective des choses. Non pas pour envisager le suicide collectif, par trop caricatural et inepte, mais plutôt une alternative douce et réfléchie. En l'occurence, le vrai pied de nez que l'Humanité pourrait faire à la Nature serait de cesser de se reproduire jusqu'à l'extinction complète de l'espèce... Le Monde serait ainsi rendu à son absurdité fondamentale et toutes les souffrances, toutes les angoisses seraient dans le même temps abolies.
Finalement, l'auteur opte pour la solution kafkaïenne qui consiste à faire, en désespoir de cause, le choix de vivre, en acquittant "ce monde hideux et bouleversant où les taupes elles-mêmes se mêlent d'espérer."
Il va même beaucoup plus loin. Surmontant tout à coup le froid pessimisme qui règnait à chaque page de l'essai, il termine par une pirouette optimiste que Don Juan lui-même n'aurait pas désavouée. Comme s'il fallait désormais en finir au plus vite avant de passer à autre chose, il lance narquois : "Il faut imaginer Sisyphe heureux."
C'est percutant mais, sauf le respect qu'on doit au grand écrivain qu'il était en train de devenir, on a tout de même envie de lui dire : un peu court jeune homme...
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